आइए एक बात स्पष्ट रूप से स्पष्ट करें: भारत 26 जनवरी 1950 को एक साफ स्लेट और एक कप चाय के साथ नहीं उठता था। नहीं सर। हम 300 मिलियन नागरिकों, हजारों वर्षों के सांस्कृतिक सामान, और एक सूट में एक गुस्से में क्रांतिकारी के साथ जाग गए। बीआर अंबेडकर- जो मूल रूप से कहा था, “हम अब इस जाति के वर्चस्व की बकवास नहीं कर रहे हैं।”
लेकिन कोई, कहीं न कहीं, हमेशा फुसफुसाता है: “लेकिन मनुस्म्री ने कहा …”
और वह, प्रिय पाठक, वह जगह है जहां वास्तविक पहचान संकट शुरू होता है।
जब एक 2,000 वर्षीय ब्राह्मणिक कोड और 75 वर्षीय डेमोक्रेटिक चार्टर भारतीय कल्पना में चलते हैं, तो परिणाम सद्भाव नहीं है, लेकिन एक गर्म राष्ट्रीय बहस है। यह प्राचीन ज्ञान बनाम आधुनिकता की एक कहानी नहीं है – यह शक्ति, नैतिकता के बारे में है, और जो सही है उसे परिभाषित करने के लिए मिलता है।
मनुस्मति क्या है?
मनुस्मति, जिसे मनव धर्म शास्त्र के रूप में भी जाना जाता है, एक प्राचीन हिंदू कानूनी पाठ है जो 200 ईसा पूर्व और 200 सीई के बीच बना है। यह धर्म (धर्मी जीवन), सामाजिक संरचना और कानून के लिए नियमों को निर्धारित करने का दावा करता है और पारंपरिक रूप से पौराणिक कानून के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है।
लेकिन एक आध्यात्मिक गाइडबुक होने से दूर, यह एक जाति-ग्रस्त समाज के लिए एक उपयोगकर्ता मैनुअल की तरह है।
इससे पहले कि ट्रोल अपने कीबोर्ड को गर्म कर दें, आइए स्पष्ट करें: यह प्राचीन भारतीय समाज में मनुस्मति या इसके स्थान को कम करने का प्रयास नहीं है। कई प्राचीन ग्रंथों की तरह मनुस्मति, अपने समय का एक उत्पाद था – एक समय के साथ कठोर पदानुक्रम, सीमित गतिशीलता, और समानता और अधिकारों के बजाय अस्तित्व और आदेश द्वारा आकार का एक विश्वदृष्टि।
इसने एक विशेष सामाजिक संरचना के लिए एक कोड के रूप में कार्य किया, और उस संदर्भ में, इसकी प्रासंगिकता थी। लेकिन जैसे ही हम खगोल विज्ञान में चिकित्सा या भू -आकृति के नक्शे में रक्तपात से परे चले गए हैं, हमें एक आधुनिक, लोकतांत्रिक राष्ट्र को आकार देते समय पुराने सामाजिक कोडों को भी विकसित करना चाहिए।
जाति और सामाजिक पदानुक्रम द मनहमीरी अनैतिक रूप से पदानुक्रमित है। यह जन्म के आधार पर कर्तव्यों और अधिकारों को सौंपता है, न कि योग्यता
- “दुनिया की समृद्धि के लिए, ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, और शूद्र को मुंह, हथियारों, जांघों और ब्रह्म के पैरों से बनाया गया था।” (मानस्म्रीति 1.31)
यह ब्रह्मांडीय रूपक जाति के पदानुक्रम को संस्थागत बनाता है। ब्राह्मणों को शीर्ष पर रखा गया था और सबसे नीचे शूद्रों को एक सामाजिक व्यवस्था की स्थापना की गई थी जो सहस्राब्दी के लिए चली थी।
मनुस्मति में महिलाएं जब महिलाओं की बात आती है, तो पाठ केवल पुराना नहीं है; यह दमनकारी है।
- “उसके पिता बचपन में उसकी रक्षा करते हैं, उसका पति युवाओं में उसकी रक्षा करता है, और उसके बेटे बुढ़ापे में उसकी रक्षा करते हैं। एक महिला कभी भी स्वतंत्रता के लिए फिट नहीं होती है।” (मनुस्म्री 9.3)
यह खंड मनुस्मति के विचार को रेखांकित करता है कि महिलाओं को अपने सभी जीवन पुरुष संरक्षकता के अधीन रहना चाहिए। अधिकार, एजेंसी और स्वतंत्रता? इस पुस्तक में नहीं।
ब्राह्मणिक राज्य मनुस्मति ब्राह्मणों को अंतिम अधिकार देता है:
- “राजा को, जल्दी उठने के बाद, तीन वेदों में सीखे गए ब्राह्मणों में सम्मानपूर्वक उपस्थित।” (मनुस्म्रीटी 7.37)
यह पुजारी वर्ग के नेतृत्व में एक लोकतांत्रिक राजशाही को लागू करता है, जहां धर्मनिरपेक्ष नियम धार्मिक डिकटेट्स के लिए झुकता है। लोकतंत्र, व्यक्तिगत स्वतंत्रता, या संवैधानिक जांच और संतुलन की कोई अवधारणा नहीं है।
जाति द्वारा दंड मनुस्म्री के सबसे परेशान करने वाले पहलुओं में से एक इसकी न्याय की असमान प्रणाली है:
- “अगर एक बार में जन्मे व्यक्ति को दो बार पैदा हुए घोर दुरुपयोग के साथ अपमानित किया जाता है, तो उसे अपनी जीभ से काटने का सामना करना चाहिए; क्योंकि वह कम मूल का है।” (मानस्म्रीटी 8.270)
इस कविता में, “एक बार-जन्म” आम तौर पर एक शूद्र को संदर्भित करता है (जैसा कि वे “दूसरा जन्म” माना जाने वाले दीक्षा समारोह से गुजरते नहीं हैं), और “दो बार-जन्म” ऊपरी तीन वर्णों (ब्राह्मणों, क्षत्रिय, और वैश्यस) को संदर्भित करता है। श्लोक एक शूद्र के लिए एक गंभीर सजा देता है जो मौखिक रूप से उच्च वर्णों के एक सदस्य का दुरुपयोग करता है, स्पष्ट रूप से इस कारण को उनके “कम मूल” के रूप में बताता है।
इस बीच, एक ही अपराध करने वाला एक ब्राह्मण एक उग्र दंड का सामना करता है या कोई भी नहीं।
आह हाँ, क्लासिक रक्षा: “लेकिन जाति व्यवस्था मूल रूप से आधारित थी कर्मनहीं जन्म (जन्म)! यह आपके बारे में था करनान कि आपका डैडी कौन है। ” जनवरी में एक महान विचार – जैसे साम्यवाद, या जिम सदस्यता।
लेकिन चलो ग्रंथों में झांकें, क्या हम करेंगे? भागवद गीता (अध्याय ४, श्लोक १३) कहते हैं, “चतुरवर्नीम माया सुृष्तम गुना कर्म विभगशाह”—मह चार वरना को कृष्ण द्वारा बनाया गया था गुना (गुण) और कर्म (काम)।
प्यारा। आध्यात्मिक। लचीला। सिवाय … यह नहीं है कि यह कैसे खेला गया। के समय तक धर्मशास्त्रविशेष रूप से मनुस्म्रीटी (अध्याय 10), जाति बहुत वंशानुगत थी।
यहां तक कि यह वर्ना-मिक्सिंग विवाह से पैदा हुए लोगों के लिए “सजा” को रेखांकित करता है-जैसे कि शूद्र पिता और ब्राह्मण मां कॉम्बो, जिनके बच्चे, पाठ, आकर्षक रूप से कहते हैं, एक चांदला बन जाता है, गाँव के बाहर रहने, टूटे हुए बर्तन से खाने और लाशों से कपड़े पहनने की निंदा करता है। बिल्कुल एचआर नीति नहीं।
यदि जाति पेशे के बारे में थी, तो बच्चों को मिलेनिया के लिए ‘गलत’ नौकरी बाजार में प्रवेश करने से क्यों रोक दिया गया? दलितों को शिक्षा, मंदिर प्रविष्टि और यहां तक कि पवित्र छंदों को सुनने का अधिकार क्यों नहीं मिला? एक कैरियर की सीढ़ी की तरह कम लगता है और एक जाति के पिंजरे की तरह। सिद्धांत रूप में, वर्ना ने कुछ गतिशीलता के साथ शुरुआत की होगी।
लेकिन व्यवहार में? जन्म नियति बन गया – और आपके “लेन” में रहना एक धार्मिक कर्तव्य बन गया। तो अगली बार जब कोई प्राचीन मेरिट-आधारित जाति यूटोपिया लाता है, तो बेझिझक मुस्कुराता है और कहता है, “अच्छी कल्पना। अब मुझे दिखाएं कि आवेदन का रूप 500 ईसा पूर्व में एक ब्राह्मण पोस्ट के लिए था।”
चलो महान भारतीय महाकाव्यों के बारे में बात करते हैं-रामायण और महाभारत-ओस ने समाज के लिए नैतिक ब्लूप्रिंट के रूप में उद्धृत किया, फिर भी दोनों एक आधुनिक दिन के मानव संसाधन विभाग के स्वेट गोलियों को बनाने के लिए पर्याप्त जाति की पेशकश करते हैं। लेना रामायणशुरुआत के लिए। में उत्तर कांडा (विवादास्पद अंतिम अध्याय), हम शम्बुका से मिलते हैं, एक शूद्रा जो तपस्या प्रदर्शन करने की हिम्मत करता है – उच्च वर्णों के लिए आरक्षित एक आध्यात्मिक अभ्यास। लॉर्ड राम क्या करते हैं? वह उसे मारता है।
रूपक नहीं। अक्षरशः। क्यों? क्योंकि एक कम-जाति का आदमी ध्यान कर रहा था, जाहिरा तौर पर ब्रह्मांडीय आदेश को परेशान कर रहा था। आह हाँ, धर्म में धर्म – जब तक आप गलत सामाजिक ब्रैकेट में पैदा नहीं होते हैं। तेजी से आगे महाभारतजहां कर्ण, एक क्षत्रिय के फिर से शुरू होने के साथ दुखद नायक, लेकिन एक सुता (रथूर जाति) के जन्म प्रमाण पत्र को अपने कम जन्म के कारण केवल द्वंद्वयुद्ध अर्जुन के अधिकार से वंचित किया जाता है।
कभी भी उनके कौशल का ध्यान न रखें – स्पष्ट रूप से प्राचीन कुरुक्षेत्र में ट्रेंडिंग नहीं थी। और फिर एकालाव्या है, निशादों के वन-निवास राजकुमार, जो तीरंदाजी में इतना अच्छा है कि ड्रोनचारी अपने अंगूठे को ट्यूशन फीस के रूप में मांगता है … एक वर्ग के लिए उन्हें भी भाग लेने की अनुमति नहीं थी।
यदि यह जाति-आधारित शैक्षणिक गेटकीपिंग नहीं है, तो क्या है? इसलिए, जबकि इन महाकाव्यों को अक्सर धर्म और पुण्य के बीकन के रूप में रखा जाता है, चलो यह दिखावा नहीं करते कि वे समानता और खुले दिमाग की जाति-तटस्थ किस्से थे। वे एक ऐसे समाज को प्रतिबिंबित करते हैं जो पदानुक्रम में गहराई से अंतर्निहित है, जहां यहां तक कि देवताओं और गुरुओं ने प्रणाली को सुदृढ़ किया – इसे नष्ट नहीं किया।
संविधान में प्रवेश करें: एक प्रति-क्रांति
भारतीय संविधान के वास्तुकार डॉ। बीआर अंबेडकर ने मनुस्मति को जाति-आधारित उत्पीड़न की जड़ के रूप में देखा। 1927 में एक ऐतिहासिक कार्यक्रम में, उन्होंने सार्वजनिक रूप से महाद में मनुस्मरिटी की एक प्रति जला दी।
अंबेडकर स्पष्ट थे: दलित अधिकारों के लिए संघर्ष को उन ग्रंथों को त्यागने की आवश्यकता थी जो असमानता को पवित्र करते थे।
1950 में अपनाया गया भारत का संविधान, बस यही किया:
- अनुच्छेद 14: कानून से पहले समानता
- अनुच्छेद 15: धर्म, नस्ल, जाति, सेक्स, या जन्म स्थान के आधार पर भेदभाव का निषेध
- अनुच्छेद 17: अस्पृश्यता का उन्मूलन
| मुद्दा | मनुस्मति | भारतीय संविधान |
|---|---|---|
| जाति | जन्म-आधारित पदानुक्रम: ब्राह्मण> SHUDRAS | जाति भेदभाव अवैध है |
| महिला अधिकार | महिलाएं पूरे जीवन में पुरुष संरक्षकता के अधीन हैं | महिलाओं के लिए समान अधिकार, मतदान अधिकार और स्वायत्तता |
| सामाजिक गतिशीलता | जाति व्यवस्था में कोई ऊपर की ओर आंदोलन नहीं | मेरिटोक्रेसी और आरक्षण के उत्थान के लिए उत्पीड़न |
| न्याय | जाति के आधार पर असमान दंड | कानून से पहले समानता (अनुच्छेद 14) |
| प्राधिकारी स्रोत | दिव्य (ब्रह्मा की इच्छा, धर्म) | जाति व्यवस्था में कोई ऊपर की ओर आंदोलन नहीं |
यह भी देखें
आज लड़ाई: लोकतंत्र बनाम धर्म?
एक कानूनी गैर-एंटिटी होने के बावजूद, मानस्मति अभी भी भारतीय मानस का शिकार करती है। यह महिलाओं के अधिकारों, जाति कोटा, मंदिर प्रविष्टि और इंटरफेथ विवाह पर बहस के दौरान पुनर्जीवित होता है।
दक्षिणपंथी समूह अक्सर प्राचीन हिंदू ग्रंथों की महिमा के बिना यह स्पष्ट करते हैं कि क्या वे हर कविता का समर्थन करते हैं। ऐसा करने में, वे संवैधानिक मूल्यों पर मानस्म्रीति-शैली की नैतिकता को मजबूत करने का जोखिम उठाते हैं।
यहां तक कि सूक्ष्म ने भारत को एक ‘हिंदू राष्ट्र’ के रूप में मानने का प्रयास किया, जो एक ब्राह्मण-निर्देशित राज्य के बारे में मानसमृति की दृष्टि से गूंजता है। लेकिन भारतीय संविधान इस तरह के प्रतिगमन के खिलाफ एक फ़ायरवॉल के रूप में खड़ा है।
चलो एक और व्हाट्सएप-प्रमाणित मिथक का पर्दाफाश करते हैं: “जाति व्यवस्था चला गया है, यार। अब हम सभी समान हैं।” वास्तव में?
तब किसी को भारत मानव विकास सर्वेक्षण के अनुसार, किसी को 90% भारतीयों को बताना चाहिए जो अभी भी अपनी जाति के भीतर शादी करते हैं। प्यार अंधा हो सकता है, लेकिन भारत में, यह निश्चित रूप से एक जाति प्रमाण पत्र वहन करता है।
और इससे पहले कि आप कहें कि यह सिर्फ एक गाँव की समस्या है – अपने घोड़ों को पकड़ें (जब तक कि आप दलित और सवारी कर रहे हैं, जो कि सचमुच लोगों पर हमला कर चुका है)। यहां तक कि शहरों में, ‘लोअर-कास्ट’ उपनाम के साथ एक फ्लैट किराए पर लेने की कोशिश करें और सोसायटी के अदृश्य गेट्स स्लैम को बंद करें।
इस बीच, मैनुअल स्कैवेंजिंग -हाँ, एक ही अमानवीय नौकरी हमारे कानूनों पर प्रतिबंध लगा दिया गया है – अभी भी 2023 NCSK रिपोर्ट के अनुसार, लगभग हजारों, लगभग सभी दलितों द्वारा किया जा रहा है। “लेकिन हम जाति नहीं देखते हैं!” कई कहें, शायद जब जाति-आधारित चुटकुले बनाते हैं या स्कूल के दोस्तों, व्यापारिक भागीदारों और मंदिर पुजारियों को “अपनी तरह” से चुनते हैं। अपराधों ने या तो बंद नहीं किया है – अनुसूचित जातियों के खिलाफ 50,000 अत्याचारों को दर्ज किया गया था अभी 2022 में।
लेकिन आधुनिक जातिवाद की असली चाल? यह नहीं गया है – यह सिर्फ एक टाई पर डाल दिया और एक लिंक्डइन प्रोफ़ाइल मिला। आज, जाति “मेरिट,” “संस्कृति,” और “परंपरा” जैसे buzzwords के पीछे छिप जाती है, जबकि शक्ति, विशेषाधिकार और यहां तक कि आपके डिनर अतिथि सूची तक पहुंच को नियंत्रित करने के लिए जारी है। तो नहीं, जाति मृत नहीं है। यह सिर्फ दिखावा करने के लिए वास्तव में अच्छा है कि यह टेबल पर आमंत्रित नहीं किया गया है, जबकि चुपचाप मेनू का निर्णय लेते हैं।
तो, क्या दांव पर है?
यह प्राचीन बनाम आधुनिक के बारे में नहीं है। यह इस बारे में है कि कौन से मूल्य हमारे वर्तमान का मार्गदर्शन करते हैं:
- जन्म या योग्यता?
- दिव्य पदानुक्रम या लोकतांत्रिक समानता?
- अपरिवर्तनीय नियम या न्याय विकसित करना?
हिंदू धर्म स्वयं मनुस्मति का पर्याय नहीं है। उदाहरण के लिए, ऋग्वेद, एकता और आपसी सम्मान की बात करता है:
- “हम एक साथ चलते हैं, हमें एक साथ गाने करते हैं, आइए हम अपने दिमाग को एक साथ जानते हैं।” (ऋग्वेद 10.191.2)
निष्कर्ष: एक विकल्प जो हमें बनाना चाहिए
आह हाँ, क्लासिक “मनुस्म्री आज अप्रासंगिक है” तर्क-एक ऊपरी-जाति की शादी में समानता की तरह, कागज पर अच्छा लगता है। आइए ईमानदार रहें: जबकि किसी का भी सोते समय से पहले मानस्म्रीटी नहीं पढ़ता है, इसके मूल्य हमारे सामाजिक डीएनए में चुपके से एम्बेडेड हैं।
मैट्रिमोनियल साइटों पर जाति-आधारित विवाह वरीयताओं से लेकर कुलीन शैक्षणिक संस्थानों में अनौपचारिक कांच की छत तक, मानस्म्रीटी की आत्मा को दाह संस्कार करने के लिए लगता है। यहां तक कि डॉ। अंबेडकर ने नाटक के लिए सिर्फ पुस्तक को नहीं जलाया था – वह प्रतीकात्मक रूप से एक प्रणाली को मशाल दे रहा था जो अभी भी अलिखित कोड के माध्यम से सांस लेता है।
निश्चित रूप से, संविधान ने इसे कागज पर बदल दिया, लेकिन आपको एक विचार को लागू करने के लिए एक पुस्तक की आवश्यकता नहीं है – सांस्कृतिक प्रोग्रामिंग की बस पीढ़ियों। तो नहीं, मनुस्म्रीटी नहीं गई है। यह सिर्फ गुप्त हो गया।
मनुस्मति एक जमे हुए नैतिक आदेश का प्रतिनिधित्व करता है। संविधान एक जीवित सामाजिक अनुबंध का प्रतिनिधित्व करता है। एक पौराणिक अतीत के लिए पीछे की ओर दिखता है; एक समावेशी भविष्य के लिए आगे।
यह चुनने में कि हमारे कानूनों, हमारी राजनीति और हमारे रोजमर्रा के पूर्वाग्रहों में कौन सा पालन करना है – हम यह चुन रहे हैं कि हम किस तरह के भारत में रहना चाहते हैं।
हमने 1950 में पहले से ही उस विकल्प को बनाया था। आइए इसे अदृश्य स्याही में फिर से लिखें नहीं।